中國作為東方文化的主脈，在對人和宇宙、環境等領域有區別於西方的社會意識，形成中國古代天、地、人有機聯系統一整體的東方道、儒、釋的文化生態系統。
風水學，是中國歷史悠久的一門玄術。
也稱青烏、青鳥、青囊、較為學術性的說法叫做堪輿。
風水學和主要理論來之易(即易經、以周易為主體，這是中國最早的充滿哲學思想的偉大著作，儒家經典著作)，儒《主張天不變，地不變，道也不變》、道《主張形神合一，以神守形，以形養神》、釋《主張因果報應和輪回思想》、巫《主張神靈對人運的影響》、占星《主張星宿對人的影響》。
風水不是一門學科，是一門中國學問。
其基礎來自於易學、陰陽、五行等多種學說。
每一種民族文化，必有其根本精神，否則便無法存在和延續。
兩千多年以來，中華民族雖然經過許多變遷，但大體上是以儒家的精神為主《儒、道、釋三者並不排斥》，風水學在歷史發展的過程中，漸漸的與多種文化相融，形成自身特有的文化特點。
一、風水學的歷史
風水的歷史相當久遠，有許多與風水相關的文獻被保留下來。
由文獻中可知，古代的風水多用來觀看喪葬地形、村落選址、還有宮殿建設等。
近代的風水則不限於此，大至高樓動土，小至小民搬家，都有可能請風水師前來堪輿。
篤公劉，既溥既長。
既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉。
其軍三單，度其隰原。
徹田為糧，度其夕陽。
豳居允荒。
這是詩經裡的一章，說的是周人的先祖公劉相土嘗水，觀察山川的陰陽向背，選擇居外營建住房，和軍民一起治理田地，種植莊稼。
山坡上建築櫛次鄰枇，田野豐收在望，好一派悠哉悠哉的田園風光。
這說明至少在周代就有了相土嘗水之術。
在漢代形成了初步的風水理論，在唐宋時逐步趨於成熟，明清時日臻完善。
在古代，風水盛行於中華文化圈，是衣食住行的一個很重要的因素。
二、風水學的解說
輿者，是為風水者也。
風水者，其大家郭璞如是定義：『氣乘風則散，界水則止。
古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水』『堪』意通『勘』有勘察之意；『輿』本指車箱，有負載之意，引喻為疆土與地道。
所以堪輿有相地、占卜的意思。
古人認為，堪為天道，輿為地道，堪輿為天地之道，其地位很高。
堪輿為體，風水為用。
青烏，風水的別稱，也稱『青烏術』，典出宋代張君房《雲笈七簽》卷一百載《軒轅本紀》《唐王瑾撰》『黃帝始畫野分州，有青烏子，能相地理，帝問之以制經』青烏子是人名，黃帝時掌管地理的官，故風水最初也稱『青烏』，是與地理有關的學問。
青鳥是風水的另一種稱謂，中國神話裡有大量關於青鳥的傳說，如《山海經》中就常青鳥作為黃帝與西王母的使臣。
《左傳》中進一步記載了『青鳥氏，司啟也』即是說『青鳥氏』為一種計時的天文歷法之官；說明風水是與天文有關的事。
青囊也是風水的一種別稱。
三、風水學的道家學說
道教在中國諸多宗教是最註重現實生命的宗教。
即世間萬物是一體的自然萬物的存在的合理性，人是天地萬物的一部分，應當以生為樂，重生惡死，使生命不斷升華。
人類可也要以平等意識尊重自然萬物的存在與個性。
道家風水學說的精神正是講究『順乎自然之道』，其追求萬物一體。
風水學中『乘生氣』宗旨源之老子講的『道法自然』。
風水學之法理，以道家的陰陽五行為基礎。
天地生萬物，即人和一切生命體均是天地交互作用的產物。
『太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦重疊成六十四卦』。
太極即原始狀態，兩儀即天地，四象即太陽，太陰、少陽、少陰，八卦即八個方位，這是樸素的哲理，即宇宙萬事萬物，信息同源，程序相同，節奏相應。
即宇宙統一場。
這就是天地人合一。
這也即是身外的自然和社會環境和諧共處，和諧才有生氣可乘。
道家風水的這種和諧觀和諧觀處處表現在與自然和社會環境相協調，共生共榮。
四、風水學的儒家思想
風水的盛行，與儒家倫理思想有關。
孝敬父母，這本是天下人都應遵同的準則之一，但是，儒家特別重視喪葬之禮，父母死了，要舉行隆重的喪事，甚至要守孝三年，風水術就是在此基礎上發展起來的。
在敦煌出土的風水書有唐代《宅經》殘卷列有《孔子葬經》、《文王葬經》等參考書，宋代《地理新書》收錄有《孔子葬經》、《管子葬經》、《孟子葬經》、《馬融葬經》、《鄭康成葬經》等。
從這些儒家的風水書籍可看到，風水作為儒家精神文化的外部反映，也是中華傳統文化的載體。
《地理人子須知》：說到『為人子不可不知地理』。
孔子雲：卜其宅兆而安厝之。
程子曰：卜其宅兆者，卜其地之美惡也。
地之美者，則神靈安、子孫昌盛，若培植其根而枝葉茂。
又日：祖父子孫同氣，彼安則此安，彼危則此危。
朱子曰：葬之為言藏也，所以藏其祖考之遺體也，以子孫而藏其祖考之遺體，則必致其謹慎、審重、誠敬之心，以為安固。
使形體全，而神靈得安，則其子孫昌盛，而祭祀不絕。
或其擇之不精，地之不吉，則必有水泉、螻蟻、地風之屬，以賊其內，使其形神不安，而子孫亦有死類絕滅之憂』
風水學講究天、地、人三才，三才中以地才最重要，《管氏地理指蒙》卷二雲，『三才之道，地道為獨重。
蓋凡在天之麗，莫，不由於地，而人則有以相論者，有以心論者，有以命論者，然相生於心，心復生於命，命雖在天，其本則根於地』這段話是說，-人命在天，人本在地；凡附著於天的東西，都是由天所決定的。
這是對天命觀的肯定，是唯心論的繼續，也是相地術重視地道的原因。
風水學推崇儒家的三綱五常。
三綱五常是封建時代所提倡的人與人之間的道德規范。
綱，本義是提網的總繩。
常，指永恒的道理。
三綱是君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。
五常是仁義、禮、智、信。
風水學中的三綱是氣脈、明堂、水口；五常是龍、穴、砂、水、向，三綱五常是個整體，相互聯系。
風水學上的三綱：
①氣脈為富貴貧賤之綱。
氣脈就是龍脈，就是山川，山川似行龍，故以龍名之。
所謂葬乘生氣，就是葬地要選擇在有生機的龍脈之上。
土者，氣之母，有土就有氣，土肥則氣壯，氣壯則脈真，脈真則人發旺。
龍是根本，砂水是枝葉。
②明堂為砂水美惡之綱。
明堂類似封建時代的衙署大堂前的場地，後面有大堂暖閣，二堂抱廳。
拜臺前左右分別是吏書六房，正面是大門和照墻。
風水術中的明堂是眾砂聚會之所，
後有枕靠，前有朝案，左有龍砂，右有虎砂，四周群山環抱，特別是穴後有巨大的屏障之山。
這樣的地勢能藏風聚氣，宜於人，居住和埋葬。
③水口為生旺死絕之綱。
水口有辰戌醜未四墓庫。
辰為亢金龍，戌為婁金狗，未為鬼羊金，醜為鬥金牛。
如水口在戌，則生在寅，旺在午，死在酉，絕在乾。
皆依羅盤而推。
風水先生說，入山觀水口，有地無地先看砂。
風水學上的五常：
①龍要真。
所謂真龍，即山脈過帳過峽，蜂腰鶴膝，纏護重重，迎送疊疊，柬氣起頂，左右兩大水，環抱有情。
②穴要的。
所謂的穴，即真龍所結之穴。
穴分陰陽，陰來陽受，凹凸分明。
穴土五色，紅黃滋潤，形如龜蓋，內外有暈。
③砂要秀。
所謂秀砂，即左旗右鼓，前帳後屏，形如眠弓，左纏右護，文筆高聳酈拜明堂。
④水要抱。
所謂水抱，即上開下合，似蝦須蟹眼、金魚牛角、玉帶金城。
⑤ 向要吉，所謂向吉，即朝向要好，千裡江山一向間，有絕向，無絕龍，朝向好才有生旺。
再者，風水學講究儒家中庸、中和之道，註重陰陽的平衡。
建造房屋，在空間上要適中。
自己的房屋不要高出，也不要低出；不要前出，也不要後出，更不要與眾人的房屋相背。
忌諱屋角對人，也忌諱別人的房屋角對自己的大門，也不許別人的房屋比自家的+房屋過高或過前。
這些都是不偏不倚的中庸觀念。
五、風水學的神學觀點
中國自古就有祭天、祭地、祭日、祭月、祭山川、祭草木的風俗，其中最重要的是祭祖先。
這些都是從『萬物有靈』的活體觀念發展而來。
中國建築風水與此相適應，儒家對鬼神的基本原則是：『人神分離，絕地天通』』祭神如神在』。
『敬鬼神而運之』。
『未能事人，焉能事鬼』、『未知生，焉知死』的文化。
商代尚鬼，周代尚祖先，敬天尊祖。
到了西周成王、康王之時，一切歸於人事，鬼神的色彩被沖淡了。
所以中國自西周起，風水學是建立在一種環境活體、大地有靈、人神分離的觀念之上。
經過上千年的過程，鬼神與風水學也緊密結合在一起。
當然，關於風水有著相當多的評論與爭議，有人認為風水是舊世界的迷信。
如果我們去仔細的研究，風水學其實是中國的一門綜合科學，綜合古代多種文化內涵，經過漫長的時間的演變，存有一些錯誤偏離的東西，這也很正常的。
我們從中也可以看到古人運用多種文化的智慧與經驗，結合了具體地理位置的自然環境因素，去打造更好的生活，體現中華古人執著的開拓精神與純樸高尚的文化觀。
㊣郭濟懷丁酉年三月 整理於四海棲隱齋
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江西傳承-楊曾嫡傳-濂溪理學-永吉真傳
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