易象莫先於伏羲之卦。
由八而六十四，綱舉目張，條分縷晰；有體有用，有正有變。
其體不見而用昭，其變無盡而正一；
必從其生自化，而求其推移之跡；必由其所位所行，而求其氣數之類；
非一覽可盡者也。
奇正錯綜。
參伍變化；其義詳於象，昭於辭；
而引申於傅，不待贅述；茲所欲爲之言者，卦象之所自成；伏羲文王之易之所自異而已。
夫卦而言象，有所象也；非爲物象，物不可盡舉也；非爲事象，事不可盡稱也；蓋象夫氣化。
而仿於天地造化之機者也；
天地造化，無大小多寡，莫不出入於機；機動則生，機轉則化；機散則消，機靜則息；皆依於大氣，符於真宰；而包乎萬物萬事，立於至中至一者也。
故卦有所始焉，始於太極；有所仿焉，仿於河洛之圖；
皆自上而下，自一而眾；自神而形，以少禦多；以虛類實者也。
卦名虛也。
卦象少也；
虛則所類不滯於物，少則所徵不失其中；
故易之道，神而明；易之用，大而化；非聖人不能知其故，而立其義也。
夫天地萬物，莫不自無入有，自一而眾；故象造化者亦如之。
河洛之圖，太極之象，皆如是也；
河圖之數，自一至十；洛書之數，起一終九；太極之數，由終身二；八卦之數，自一化八；其義同也。
故大氣之動，而爲兩儀；二氣之合。
而成五行；二五之化。
而分九宮；其變愈多，其物愈眾；而莫不自一始也。
河洛之圖，雖不見生化之序，而其方位與所得之數，已可明其所始矣！積之則成物，分之則化生；由數證之，可知其氣；
故河圖之數，一六在北，二七在南；三八居東，四九居西；五十在中。
此五行由二氣之合化者也。
洛書之數，一九三七居四正，二四六八居四隅；五在中宮。
此九宮由二五之分化者也。
數止此數，物已變易；則可知物雖殊而氣猶同，名雖萬而機猶一也。
河圖象其初生，數定於位，各有所合；洛書象其既化，數之往復順逆；錯行不已，以適其方。
故河圖之位，至洛書而變也；
洛書之數，爲天下之大化；其縱橫往來，皆極變易之觀；其所象者多，故所用者廣；其所生化者眾，故所變易者神；
其數以一居北，九居南，三居東，七居西，已異河圖；而一之左，非二而爲八；九之次，非八而爲二；互易其位，以成其用；更殊於河圖者矣。
蓋以此遷移，生出變化；而見天地間造化之妙，禦用之神爾。
故其數無論如何數之，合三數皆十五；去中數則自成各數，得中數則同一數；以中五執生化之樞機，爲萬有之立宰也；
故數之變不離十五，而其中不離於五，十亦五所生也。
天下萬物自五行生，而五行自二氣合化；
此數之一直也。
河洛之言數者如此，而氣在數中；太極則以氣寓數者也。
太極以兩儀互抱而周行，一消一長，一盈一虛；氣之一直，即可見數之進退，奇陽而偶陰也；
陽者左行，陰者右行；二者不可截然兩途也，必參伍然後見其變化之用；
故仍當合河洛之數以觀之。
此卦象之數，必仿於河洛，而同於太極；
太極明氣之升降，河洛明數之乘除，卦則合二者而象之也。
是故卦象，其象自虛，而用可實；其數自一，而變可百；其氣自同，而生化可無盡；皆本乎自然者也。
言卦象必徵以物，言數必徵以名，言氣必徵以類；是滯也，不知易之爲易者也；易豈得而執者哉？
故一象之徵，此殊而彼異；一數之合，今是而昨非；一氣之推遷，來如此而往如彼；不相侔也。
如懸則以測事物，則可；若謂此即事物也，則不可；
故曰：卦者；卦也；卦之取象，非以物實之也；虛則用大而化，神而明；實則不化不明，故觀象必通其義焉。
卦雖此於六十四，其象可盡天下萬事萬物；其數無盡，其氣無量；由其常，則至中至一；極端用，則至奇至神；此言易所當知也。
伏羲之畫卦也，自八卦始；其初止於三爻，以符於洛書之象；而分爲八方，
以本於河圖之數；而定爲對偶，以推於太極之氣；而立爲爻與序，可自其卦位卦體見之也。
乾坤之爲陽與陰也，其位正對；坎離亦然，以坎爲陰中陽，離爲陽中陰；由體而進於用也。
故同於乾坤，此四正之卦也，震兌巽艮，分列於旁；由震而兌，爲陰消陽長；
由巽至艮，爲陽退陰升；介乎坎離之間，屬於乾坤之類；各歸其體，各成其用；
以符氣之升降，數之乘除；故分列四旁，而爲四隅之卦者也。
位如河洛，行如太極；賅氣數而分陰陽，以進退而見生化者也。
故八卦以陰陽分之。
屬陽者四，隨乎乾；屬陰者四，統乎坤；其序則左右也，其行則順逆也；其數則奇偶也，其位則絕對與相反也；
皆以二氣辨焉，以符太極，而本河洛者也。
故卦有序，有行，無數，有位；以明氣之一直，生化之推移，有一定也。
以見天地之道，萬物萬事之變遷，有無盡也。
試就其三畫之卦證之；乾爲陽綱，其爻；其用九，三九二十七，其數奇也；
坤爲陰統，其爻；其用六，三六一十八，其數偶也。
坎艮震之爻，爲乾者一，爲坤者二；其數皆二十一，皆奇也，是皆爲陽；
離兌巽之爻，爲乾者二，爲坤者一；其數皆二十四。
皆偶也，是皆爲陰。
陽則從陽而歸乾，故乾爲父，震坎艮爲三男也；陰則從陰而歸坤，故坤爲母，巽離兌爲三女也。
以數紀之，知其氣所至；以象測之，知其氣所行；故陽卦者，得陽氣而成陽數；陰卦者，得陰氣而成陰數；皆以象見之者也。
卦有絕對者，有相反者，有絕對兼反者；
皆以數見之，既氣之所至也。
而必因以位以明之，因序以次之；以象氣之消出息退也。
故卦象因位而別，因序而殊；八卦之位，乾坤居上下；絕對也，亦兼反；坎離居左右，相反也，亦兼對；
此易見者也。
若震與巽，則絕對而非反也；
艮與兌亦然，而震與艮，則相反而非對也；巽與兌亦然。
蓋乾之與坤，離之與坎；皆位相當，而爻相反；以陰陽之不同也。
震之與巽，艮之與兌；其位固當，其類則別；是陰陽絕對而已，不相反也。
若震之與艮，巽之於兌；一則陽在下，一則陰在上；一則陽多，一則陰多；
其數相反，而其位不相當也，故爲氣之升降音訊之象者也。
由對言之，則爲配偶，或怨仇；由反言之，則爲侵襲，或讓步；
對者多異類，反者多同類；如震與巽，異類也；與艮，則同類；兌與艮，異類也；與巽則同類。
異則本爲敵也，同則原相近也；敵則對而無嫌於爭，近則違而適成其逆；
故對者位之當，反者序之逆；
以震遇艮爲陽自反，以兌遇巽爲陰自逆；其陽與陰音訊不同也。
故乾坤坎離對且反，震巽艮兌爲對，震艮巽兌爲反；
以位與序證之，自可見也；即在三爻之陰陽數求之耳。
八卦之位，絕對者，皆異類；相連者，則多同類；
其序之次分二系，以陽從陽，以陰從陰；而陽中有陰也，則陰從陽；
陰中有陽也，則陽從陰。
視其氣所至耳。
乾坤爲陽陰主，故陽卦從乾，陰卦從坤；
而兌爲少女，又從乾；艮爲少男，又從坤；則陰陽互近之序也。
兌出於離變，艮由於坎進；故雖不類，而相從也；
乾之左爲巽，坤之旁爲震；陽交於陰，陰交於陽；其氣之遞嬗也，故位從之。
震者，坤之初得乾氣也；巽者，乾之始換坤象也；故長男近母，長女近父；
以是交織而孚於河洛之圖也。
河圖四方，天地之數，相分解物；洛書八方，陰陽之氣，往復成文；皆二者相錯也。
故卦位序象之，然亦本於變化自但是然者也。
氣至則象見焉，二者之行，必一陰一陽互相；
以乾坤既立，餘物皆自天地之和生化，則不得獨行也；
故陽卦以陰成，陰卦以陽成；而行也以交織，至也以分合；各有其變化，則各具其數；
各有其消長，則各殊其象；非截然不幹者也。
對者非仇則偶，反者非主則從；皆自其象數可測者也。
夫氣之動也，有消長往來之形，故卦象有對反分合之別；
以八卦之分陰陽，不過兩類；而乾坤主之。
震坎艮屬陽，巽離兌屬陰；
此易見者也。
而離象日。
且可代乾；坎象月，且以代坤；
則前之陰者爲陽，陽者爲陰矣！豈非氣有消長，象有往來；數有乘除，卦有升降乎？
故陰者樂陽，其體陰者其用陽；陽者樂陰，其體陽者用陰；此一定不易者也。
蓋後天之氣，至後天而變；變則用殊，其因於動也；動則變見，不動不變；
則用不彰，而無所分於陰陽；既動既變，則用以明；而陰陽之象，不復渾淪；陰陽之途，亦隨遷易；此皆生成之例，造化之源；有必至者也。
故陽卦多化於陰，陰卦多化於陽；進則變矣，退則復矣；其跡可求於象，其行可見於序，其至可審於位也。
雖爲卦八，其變化可無量焉；此固聖人體察入微，徵考有目；蓋能明河洛之象，闡太極之形；推之而不差，用之而不忒也。
夫河洛之數，陰陽絕對，奇偶相生；皆示物之所生化，氣之所盛行；而今天下之大本也。
故卦象之，以畫示其數，以卦成其名；
雖氣之不可見，而數之多少可計也；雖物不可形，而卦之大小可名也；
故立卦，而萬物萬事皆自卦中出；天地尚不外是，況其下者乎？
故卦者卦也，言以一而卦眾也；
懸則以測物，謂之卦；卦立，則物物事事皆得依則以測之；故能周知無量。
八卦之序，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；
自乾至震，自巽至坤；分爲左右，而仍成圓形；以二氣之往來相續，循環無已也。
乾坤對列，六子成行；以明陰陽之有所屬，而升降之有次也。
故一二三四之序，乃位次也；必求於象之變化，始見氣之進退；
如自下而上，則震者坤所變；自上而下，則巽者乾所化；其序不同，亦相當也。
蓋陰陽二者，往來不已，初非泥於一地也；升降有時，初非限於一日也；故時位不同序，升降往來不同道；
消出息退不同途，各以所宜而自至焉。
卦象亦如之，故以兌次乾，言兌之上既復，即歸於乾；
以巽隨乾，言乾之初初變，即成爲巽；一來一往，一進一退，各有序也。
由兌溯離，可見其升之道；由巽推坎，可見其去之途；
其相次亦有定也。
坤之與震艮亦然，不可泥一二之序，而執於一偏；必通各象之形，而尋其所至；此八卦位序所賅之義，實至精深也。
陽之進者，爲陰之退；陰之長者，爲陽之消；此易見者也。
皆定於三畫，故有多必有少，有減必有加；
其象所具，則數之所計也。
故坤納艮之陽而變震，震之初爻，即乾之下；
乾氣初見，坤氣即潛；此震卦之象，示由靜初動，由陰生陽之機；
其象既明，其氣亦昭；觀其所變，即得其所示之義矣！不獨震也，餘卦皆然。
故交往有途，進退有道；以成環行，永無隔絕；此始彼終，非真一直也；
爲便於紀錄，謂之一直耳。
如春去夏來，秋往冬至；此一歲之一直，爲紀歲也；
實則冬去春復來，日月何嘗有所一直哉？
彼八卦之交遞亦猶是也。
故泥其跡則不達，通其意則皆知；
氣行無垠，數至有紀；必旁通各象而會歸之，方得聖人立卦之心，與河洛圖書相合之義耳。
夫卦之用以測物，必自物之既生始；物物事事所自生成者三，天地人是也；
故卦之爻三，既仿河圖中之三五也。
然生成必自二氣之合化，孤陰獨陽不克生化也；
必合陰陽，然後生成之功始見；必列陰陽，然後事物之情始明。
此三爻之卦必重，重然後竟其用也；
亦即河圖、洛書四方之數，以一陰一陽交分解象之義；故卦之體三爻，而成用，則六爻也。
天有陰陽，地有柔剛，人有仁義；皆二氣相間，以生成事物，而見其情性者也；名之日道，言物物事事必由者也。
天地人之合，而二氣行止於其間；故卦象以六爻分象之，而變化亦因之生矣！六爻之卦所自成者以此，原夫天下之物事，莫不以陰陽之從違，爲有無生化之本；
陰者求陽，陽者求陰；合而有得，生化無盡，則前之孤單者，至此必偶；而前之三爻者，至此必重；此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。
如乾之三爻也，無所謂生成，故無所謂物事；不過以象天之元氣而已。
若推其生成，象其物事，則必加其所行止之象，而仿其氣之動態；
名其數之奇偶，以盡其生化之用；則三爻之乾，即重爲六爻矣！動態之所別，行止之所殊；然後可記可名，不復渾沌；而氣之所至，亦悠然見之於數矣！
如乾卦既爲六爻，已由陽而生陰，奇而成偶；前之三九爲奇者，今已六九爲偶；奇之爲陽者，今已偶之爲陰矣！
此孚於二氣之妙用，生化之大則；莫之爲而爲，莫之致而至者也。
蓋陽動必生陰，體陽者必用陰；乾雖純陽之氣，若既動矣，亦當生陰；
既用矣，必當有陰；不用其變也。
以三爻之重，逐換奇爲偶；非爻之變，其數之自易也；
乾卦如是，餘卦亦然，故體用不同，動態各異；因其異，而氣乃見，數乃明；生成之功，乃得而言；事物之類，乃得而辨；
則六爻重卦者，實易道之本，而言易者所必知者也。
重卦之爻六，因此變化以成六十四卦；即八自乘數也；
六爻之變爲三百八十四爻，因此變化以成四千九十六；即六十四之乘數，皆自變出；
故六爻重卦，爲極卦之變，而窮象之用也。
伏羲之初創時，由八卦之三爻，易爲六爻，八卦之用以見；由六爻之變，成六十四卦，而八卦之變以明；若再推之，則變者愈多，爲用愈廣；其所以測事物者，亦無盡矣！
故卦之體止於八，而變則無盡；則由於六爻之重卦也。
其所仿者，河圖之數，易爲洛書；二氣分合，化成萬類；
皆以數之變，而象以成，類以眾也；易卦之象，三爻者，陰陽自純，而六爻則交織矣！
三爻者，生化未見；而六爻，則清楚矣！六爻之卦，系後天之象，蓋氣已動，而形亦成，數已繁；而用亦廣，非復單純之象可比；
則觀象以辨物，徵數以卜事者；必於爻求之，且必於重卦之爻求之也。
三爻之象天地人也，爲數甚簡；六爻則天在上，地在下，人居中；各得二爻，其數已繁；
由下而上，地居其始；由上而下，天處其顛；人在地方，得二氣之和。
故爻六而氣仍二，天氣下行，地氣下降；一卦之例，正如八卦之方位圖；
故乾氣自初至五。
爲乾之正位，即九五也；坤氣自上至二，爲坤之正位，則六二也。
陽者陰用，陰者陽用；陰陽交用者也。
故天氣下行，而地氣上達，人在其中也；卦之有爻，以紀數也；爻之有象，以明氣也；重卦之爻，二氣或備；
六爻之用，八卦俱全；
陽奇陰偶，天往地來；
故在下爲初，在未爲上；
初以明時之始，上以紀位之高；
皆氣之所至、所行、所進、所退也。
故卦爻六，而所象甚多；類雖三，而所用無盡也。
